了解魔鬼的轄制

人們普遍不相信基督徒會被鬼魔們俘擄、轄制和操縱。它令人難以置信，基督徒既有聖靈內住還會同時「接待」魔鬼們。不是在耶穌裡有信心就足夠使我們遠離魔鬼？正如在這網站上的見證顯示，這僅是部份真理。信徒們如何誤墮撒旦的圈套？

(English > Understanding demonic oppression | 简体中文 > 了解魔鬼的辖制)

 

屬靈的污穢吸引鬼魔們

像細菌和病毒，魔鬼也是我們肉眼看不見的，若我們不小心提防，卻招致我們重大的傷害。

當我們維持良好衞生和健康習慣，我們強壯的免疫系統足以自然抵抗病毒攻擊。同樣，我們能保守自己的靈性潔淨，就會減少破口阻止鬼魔們進來轄制我們。

這是為何聖經呼龥我們要「潔淨我們的手和清潔我們的心」，當我們順服神和拒絕魔鬼。至於屬靈生命要成為聖潔，在持續的基礎上，必須悔改我們的罪並且完全降服神（不能心懷二意）。這是在新舊約兩個時代對神的子民同樣的要求。

故此，你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。你們親近神，神就必親近你們。有罪的人哪，要潔淨你們的手！心懷二意的人哪，要清潔你們的心！《雅各書》第4章7-8節

屬靈污穢能蒙蔽我們的心眼

自從亞當和夏娃因背逆神，喪失了管理大地的權力給了魔鬼，撒旦就接管整個世界的領域－由人群到場地及崇拜系統。撒旦可以稱為「這世界之神」但牠沒有最終的權力。魔鬼必須向耶穌基督下拜，因祂藉著祂死而復活的能力，徹底把撒旦打敗並解除牠的武裝。當我們奉耶穌的名也可以得著屬靈的權柄戰勝撒旦和鬼魔們。

此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像。《歌林多後書》第4章4節

你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了，神赦免了你們（或作：我們）一切過犯，便叫你們與基督一同活過來；又塗抹了在律例上所寫攻擊我們，有礙於我們的字據，把他撤去，釘在十字架上。既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。《歌羅西書》第2章13-15節

叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，《腓立比書》第2章10節

問題出現於當我們的心靈被屬靈污穢所蒙蔽。

撒旦用許多不敬虔的紛擾和謊言包圍我們，然而，我們純粹渴望，我們美善又完全的神的能力受到嚴重的影響。撒旦狡猾地用似是而非的真理蒙蔽我們的心眼，使我們產生疑惑，難以用孩子般的信心相信或明白神的話。結果，我們被誤導相信了許多都是不重要或不冒犯神的事情。

要瞭解這是如何運作的，讓我們看一下最初聖經所記載的欺騙事件。當撒旦，被描述成一條蛇在《創世紀》第3章，牠在伊甸園中欺騙了夏娃。

耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說：神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子麼？女人對蛇說：園中樹上的果子，我們可以吃，惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說：你們不可吃，也不可摸，免得你們死。蛇對女人說：你們不一定死；因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。《創世記》第3章1-5節

撒旦在伊甸園的欺騙工作

1.把惡偽裝成善	⋯「你們吃的日子眼睛就明亮了」偽裝為：「對你有好處。你會成為一個「更好」的你（如此下去，你將會與神隔絕）。」
2.欺詐的權力承諾	⋯「你們便如神，能知道善惡」偽裝為：「你不需要神，你能操控自己的前途（並背叛神為你定的旨意）。」
3.謬誤的智慧應許	⋯「知道善惡。」偽裝為：「你會得到智慧（事實上，你會被敗壞和失去清白）。」
4.似是而非的真理	⋯「你們不一定死。」偽裝為：「你的肉體不會死（只擔心肉體的死亡就夠了，但你的屬靈生命會死亡）。」
5.解除神的警告	⋯「神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子麼？」偽裝為：「你肯定這樣做是違背神的話？或許不會（其實是會）。」
6.誹謗神的屬性	⋯「因為神知道⋯你將會像神」偽裝為：「神意圖阻止你享受豐盛生命（事實上是撒旦企圖毀滅你）。」

今天撒旦利用著各種不同的信息，但牠的計謀基本上是相同的。

正如魚類被偽裝的誘餌吸引，而分散對危險魚鈎的注意力。同樣當我們一口咬入撒旦的謊言，就立刻被捕獲。幸而，魚類可以逃脫若牠們只淺嘗一下。而那些拒絶放棄牠所咬的一口，就會上釣被直接拉進陷阱。

這是一些現代的例子；

• 偽裝邪惡是好的｜「瑜珈、太極、針灸，和冥想，都是對健康和修身很有益的。」
• 欺詐的承諾｜「風水和算命可以助你規劃改變你的命運。」
• 欺詐應許的智慧｜「哲學和科學可以使你有智慧，無須學習聖經。」
• 半真半假的真理｜「只須求耶穌做你的救主，便靈性得救。」
• 解除神的警告｜「只拜過廟宇一次無所謂。不是大件事。」
• 誹謗神的屬性｜「你看你有多缺乏。神真的對你好？」

我們最初可能會感到困惑，並被這些「誘惑」所吸引，但若我們努力學習神的話語，為真理尋求聖靈幫助，並進行一些自己的研究，我們將會了解真理，避免撒旦的陷阱，及逃避魔鬼的轄制。

請參閱：《恐怖故事中的謊言》

耶穌來醫治我們被蒙蔽的心

耶穌宣告祂帶來好消息給靈性貧乏的人（《路加福音》第4章18-19節）。撒旦曾向神的子民欺騙和盜竊，像牠起初如何對亞當夏娃所作；耶穌能恢復他們從靈性貧乏變成豐盛（《約翰福音》第10章10節）。

• 耶穌宣告靈性自由已經降臨。
• 祂幫助我們恢復看見真理的能力。
• 祂的真理使我們得自由。（《約翰福音》第8章31-32節）
• 當我們遵守祂的話將永保自由。

主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，《路加福音》第4章18-19節

盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞；我來了，是要叫羊（或作：人）得生命，並且得的更豐盛。《約翰福音》第10章10節

耶穌對信他的猶太人說：你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。《約翰福音》第8章31-32節

耶穌解釋祂的使命基本是救贖祂國度裡失喪的子民。然後，祂進行驅除他們中間的鬼魔們。許多蒙神揀選的跟隨者，在那一刻會經過奉獻儀式以潔淨他們的靈性生命。然而，有好些人是遇到沈重的壓迫。神的子民，從小能背誦神的話，奈何後來卻變成盲目和被魔鬼轄制？

耶穌說：我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去。《馬太福音》第15章24節

耶穌的名聲就傳遍了加利利的四方。耶穌治好了許多害各樣病的人，又趕出許多鬼，不許鬼說話，因為鬼認識他。《馬可福音》第1章28,34節

什麼使我們的靈性變得軟弱

《希伯來書》第3章裡面對以上的問題掌握一些線索。神的子民遭受：

1. 不信
2. 背逆
3. 缺乏勸勉

弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生神離棄了。總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裡就剛硬了。那時，聽見他話惹他發怒的是誰呢？豈不是跟著摩西從埃及出來的眾人麼？神四十年之久，又厭煩誰呢？豈不是那些犯罪、屍首倒在曠野的人麼？又向誰起誓，不容他們進入他的安息呢；豈不是向那些不信從的人麼？這樣看來，他們不能進入安息是因為不信的緣故了。《希伯來書》第3章12-13,16-19節

1.不信

不信不是直接的否認神，而比較多的是對神的話語缺乏信心。以色列民認識真神，他們仍拒絕對祂的完全信任和忠誠。我們也可以從門徒們身上看到。耶穌斥責他們的不信和硬心，因他們不相信祂會照祂所說的話－第三天從死裡復活。

後來，十一個門徒坐席的時候，耶穌向他們顯現，責備他們不信，心裡剛硬，因為他們不信那些在他復活以後看見他的人。《馬可福音》第16章14節

說：我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。《馬太福音》第18章3節

2.愛這個世界（背逆）

當撒旦在曠野試探耶穌背逆祂的天父，仇敵是用屬這世界的肉體慾望來引誘耶穌。這是為何聖經說「與世俗為友就是與神為敵」。背逆始於過份追求由撒旦而來屬世的事，從而使我們向神的心冷淡下來。

你們這些淫亂的人（原文是淫婦）哪，豈不知與世俗為友就是與神為敵麼？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。你們想經上所說是徒然的麼？神所賜、住在我們裡面的靈，是戀愛至於嫉妒麼？《雅各書》第4章4-5節

3.缺乏勸勉

有時候，我們無意中犯罪而靈命被玷污。可惜地，沒有屬靈的人教導或幫助我們，我們就仍困在魔鬼的轄制之下而不自知。

我的民因無知識而滅亡…《何西阿書》第4章6節

屬靈的盲目導致被撒旦轄制

當我們有不信的心，一個對這世界的不健康的關注，或缺乏人教導有關屬靈捆綁的事，我們的心靈會被不潔之靈所蒙蔽。

我們身、心、靈的敗壞導致靈性「腐朽和死亡」，給魔鬼一個正當理由轄制我們如《加拉太書》第6章7-8節所說的：「不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是甚麼，收的也是甚麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」

不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是甚麼，收的也是甚麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。《加拉太書》第6章7-8節

靈性敗壞和死亡的根源包括：

• 自我崇拜
• 不饒恕
• 壓抑來自受傷害的不敬虔情感，或童年創傷
• 世代的罪孽和咒詛
• 不敬虔的信念和模式
• 神秘學罪行
• 性罪行
• 咒詛
• 不敬虔的魂結
• 不敬虔的組識和地點
• 不敬虔的盟約和誓言

請參閱：本網站的《悔改》和《醫治》系列

被撒旦轄制的常見現象

真正的耶穌基督跟隨者不會完全被魔鬼纏身，即是說邪靈不能完全操控我們的身心。但牠們可以在精神上，情感上和身體上壓迫我們，影響我們的抉擇和行為。對某些人而言，魔鬼的攻勢銳不可擋，以致我們的犯罪意欲變成強迫性。我們感覺到好像被罪惡的慾望所困，和被魔鬼俘擄去服從牠的吩咐。

用溫柔勸戒那抵擋的人；或者神給他們悔改的心，可以明白真道，叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟，脫離他的網羅。《提摩太後書》第2章25-26節

被撒旦轄制的一些徵兆

情緒	覺得一種沈重感、感覺被卡住、非理性的恐懼、持續的焦慮、羞恥和罪疚感、逃避和自我孤立、絕望、苦毒、憤怒和憎恨別人等。
精神	無法長時間記憶事物，或集中注意力，難以閱讀和記憶神的話，腦海常泛出咒詛的話，好爭辯和辯論，神經衰弱，偏執狂，操控他人，腦海持續湧現不停的對話，自殺和死亡的念頭，憂鬱，自疚、指責別人，不斷覆述過去的失敗和錯誤，迷戀神秘學、死亡或恐怖故事，色情和暴力電影上癮等。
身體	易於生發意外，無法保住財富，受疾病和皮膚病的精神壓力，反覆的痕癢和痛苦，無法熟睡，通常在凌晨3至4點醒來，發惡夢，夢中有「性訪客」，強迫性行為和上癮，失控的情慾和淫念，自殘等。

若以上的徵兆經常在個人生命中出現，它就非常類似是在魔鬼的轄制下。嚴重被魔鬼轄制的人通常不承認他們的屬靈景況，因為他們習慣那些模式已久，除非有什麼發生能吸引他們的注意力。

發現我們基督徒圈子裡的轄制

當受壓迫的人身邊有聖靈充滿的信徒可以幫助他們時，，他們也好像感覺到緊張、恐懼、或想逃離的感覺。他們聽到這些特別的信徒們的指責，也許就是為何他們要逃避的理由。當他們被包圍在這些人群中，他們也許會經歷無法解釋的疲累、頭痛、胃痛或劇烈的肉體疼痛。

被魔鬼轄制的人也容易昏昏欲睡，打瞌睡或在聽講道或禱告時心不在焉。當他們禱告時，他們性形像和其他不敬虔的話語可能打擾他們的思想。信徒們為這些受轄制的人禱告時會感受一種無形的不安，迷惘或沈重在他們的腦袋裡。

當人們開始讚美神，受轄制的人將會作出強烈的反擊。這可以表現為憤怒、疑惑、反對、否決、冒犯、嘲弄、咒詛，或威脅。

其他表明某人可能受轄制的跡象，是他們的面容和心態。會有一層灰藍色呈現在他們的臉上、石一般的驕傲、憤怒；或簡單地說，他們眼神帶一種呆滯、空洞的凝視。他們的面容不能反映出耶穌的光輝和喜樂，並且他們的目光通常迴避聖靈充滿的信徒們，或蔑視他們。

耶穌又對眾人說：我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。《約翰福音》第8章12節

他們會不停繞圈子說話，或思想難以集中。有譴責他人或自己的衝動。他們的決定基於恐懼，而不是愛。他們轉向情感內疚和恐懼策略來操縱和控制其他人。看來單純的事情也會引起強烈的反應。他們也會無緣無故地哭和笑，卻說不出為什麼。

受轄制的人會在基督教事工上服務，但他們做得不快樂。在基督徒的圈子裡，他們會是律法主義者、好爭論和固執；分裂、批判、嫉妒、比較，驕傲、讒言。他們把事工作為自己的欲求，多於為其他人的需求。

裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒（或作：陰毒），滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨；又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的（或作：被神所憎惡的）、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的。無知的，背約的，無親情的，不憐憫人的。他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行。《羅馬書》第1章29-32節

受轄制的人活在罪的捆縛中，無論如何努力也不能「擺脫它」，直至他們為生命中的「衰敗和死亡」而悔改，因此撒旦不能再蒙蔽他們的心靈及繼續捆縛他們。

我們要照顧而不是批判被轄制者

我們永不要批判某人比某人更多受轄制，因為這是撒旦給信徒們最成功的陷阱之一；屬靈的驕傲。沒有基督徒選擇被撒旦轄制的。它通常是真正無知或屬靈盲目的結果。

也沒有人是完全的和無罪的。正如我們不能避免這世界的病毒，我們之中沒有誰，可以完全避免生命中在某程度上受轄制的影響－但我們可以把它減至最少。我們若是愈藉聖靈被改造像耶穌，魔鬼就愈難在我們生命上找到立足點。

時常行善而不犯罪的義人，世上實在沒有。《傳道書》第7章20節

我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。《歌林多後書》第3章18節

讓我們都記得耶稣復活後第一次顯現是向抹大拉的馬利亞，是耶穌從她身上趕出七隻鬼的。祂向門徒們顯現是後來的事。馬利亞，她親身體驗從耶穌而來的極大自由，從而深切地敬愛和崇拜她的救主。

抹大拉的馬利亞就去告訴門徒說：我已經看見了主。他又將主對他說的這話告訴他們。《約翰福音》第20章18節

過了不多日，耶穌周遊各城各鄉傳道，宣講神國的福音。和他同去的有十二個門徒，還有被惡鬼所附、被疾病所累、已經治好的幾個婦女，內中有稱為抹大拉的馬利亞，曾有七個鬼從他身上趕出來，《路加福音》第8章1-2節

彼此幫助攻破魔鬼的據點

正如我們要保持健康，避免受感染和疾病，所以病毒不能攻擊我們的健康；我們在屬靈上也要同樣做－可是它不是我們自己能做得到的事。沒有人、默想、油或工具我們可以倚靠。惟有神的聖靈能夠幫助我們免受魔鬼的轄制。

1.藉著耶穌基督得救

基礎的一步是求耶穌成為我們的神和救贖主，並奉獻我們的心思意念給祂。我們愈徹底丟棄舊路回轉歸向神，我們將會經歷更多的屬靈勝利和自由。

基督釋放了我們，叫我們得以自由。所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。《加拉太書》第5章1節

2.藉聖靈受洗得新生命

第二步是奉耶穌基督的名領受水洗，宣告治死舊的我，並求聖靈興起我們的新生命。神的靈會保守我們免於犯罪，並告訴我們必須丟棄「衰敗和死亡」，因而得著主耶穌應許我們的豐盛生命。

請參閱：《為洗禮預備我們的心》

彼得說：你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈；《使徒行傳》第2章38節

3.認罪和悔改

我們也必須採取行動把所有由童年以來帶來的衰敗和死亡「釘在十字架上」。這包括我們思想模式、異教徒思想、屬世結連、肉體的邪情私慾，和屬世身份。我們與敬虔的信徒們一起在神面前為這些罪悔改，他們會為我們禱告和守望。

若有需要，我們或許需要由那敬畏神的，以聖經為中心的拯救，並內在醫治的事工，而不是用任何的新紀元技巧。讚美神，我們擁有奉耶穌的名而來的絕對權柄，足以摧毀這些魔鬼的勢力，因為祂在我們裡面是比撒旦偉大。

請參閲：《從心悔改》及《天國公民》

小子們哪，你們是屬神的，並且勝了他們；因為那在你們裡面的，比那在世界上的更大。《約翰一書》第4章4節

4.更新我們的心靈

然後我們必須研習神的話，才知道如何活著「沒有機會給魔鬼」折磨我們（《以弗所書》第4章27節）。穿上神賜給我們全副「屬靈軍裝」是重要的步驟。

請參閱：《更新我們思想的靈》

凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。《加拉太書》第5章24節

要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰（原文作摔跤；下同），乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。《以弗所書》第6章11-12節

5.禁食

禁食是另一種重要途徑更新我們的屬靈健康。它堅固聖靈在我們身上的工作，和使仇敵無計可施。禁食能助我們除去屬靈捆鎖。它是一個重要的步驟，使我們靈裡的警覺性提高。

請參閱：《禁食的意義》

我所揀選的禁食不是要鬆開凶惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛麼？《以賽亞書》第58章6節

6.彼此勸勉和守望

最後，但是同樣重要的，我們必須保守一個屬靈氛圍，為彼此的相互建立和守望，這樣我們就不會重新犯罪。這就是為何神的話呼召我們要彼此勸勉。

弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生神離棄了。總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裡就剛硬了。我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有分了。《希伯來書》第3章12-14節

我們良善的父親永不丟棄那些受轄制者

神對我們的愛永遠不變，不論我們被魔鬼轄制的影響輕或重。我們在使徒彼得見到一個很好的例子。

昔日耶穌告訴彼得祂將給他天國的鑰匙，祂是知道彼得會稍後否認祂三次。當彼得聽從撒旦試圖阻止耶穌完成祂的任務，耶穌斥責撒旦－不是彼得。神不會定那些真心真意跟隨祂的兒女們的罪，雖然他們由於撒旦的欺騙偶然跌倒。我們活在一個破碎充滿罪惡的世界，沒有人可以逃避撒旦在某些方面的轄制，但不能停止神對我們的愛和為我們定下偉大的計劃。

我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄（權柄：原文是門），不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。《馬太福音》第16章18-19節

彼得就拉著他，勸他說：主阿，萬不可如此！這事必不臨到你身上。耶穌轉過來，對彼得說：撒但，退我後邊去罷！你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。《馬太福音》第16章22-23節

神知道我們需要祂的聖靈內住，才能過得勝的生活。雖然我們是長時間被這世界不潔之靈所玷污，祂仍選擇和我們居住和慈愛地引領我們。我們的父是何等奇妙！祂富憐憫、恩惠、忍耐，和慈愛。當我們順服和跟隨祂，神會保守我們的安全和自由免於受壓制。但願我們完全把心轉向祂和跟隨祂，並且活在祂永恆的盼望、喜樂、平安和慈愛中。

因為，窮乏人呼求的時候，他要搭救；沒有人幫助的困苦人，他也要搭救。他要憐恤貧寒和窮乏的人，拯救窮苦人的性命。他要救贖他們脫離欺壓和強暴；他們的血在他眼中看為寶貴。《詩篇》第72篇12-14節

 

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